《"易学"评论》(四十五)

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    中卷:帝制时期”易学”评论
    第二篇:三国时期”易学”评论
    第二章:三国魏时王弼义理释《周易》的复兴
    第二节
    王弼注《周易》分上下经六卷，并作《周易略例》一卷。王弼在《周易略例·明象》中集中论述了“言”、“象”、“意”三者关系。
    “夫象者，出意者也；言者，明象者也。尽意莫若象，尽象莫若言。言生于象，故可以寻言以观象；象生于意，故可以寻象以观意。意以象尽，象以言著。
    故言者，所以明象，得象而忘言；象者，所以存意，得意而忘象。犹蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；筌者所以在鱼，得鱼而忘筌也。然则，言者，象之蹄也；象者，意之筌也。是故，存言者，非得象者也；存象者，非得意者也。
    象生于意而存象焉，则所存者乃非其象也；言生于象而存言焉，则所存者乃非其言也。然则，忘象者，乃得意者也；忘言者，乃得象者也。得意在忘象，得象在忘言。故立象以尽意，而象可忘也；重画以尽情伪，而画可忘也。
    是故触类可为其象，合义可为其徵。义苟在健，何必马乎？类苟在顺，何必牛乎？爻苟合顺，何必坤乃为牛？义苟应健，何必乾乃为马？而或者定马于乾，案文责卦，有马无乾，则伪说滋漫，难可纪矣。
    互体不足，遂及卦变；变又不足，推致五行。一失其原，巧愈弥甚。纵复或值，而义无所取。盖存象忘意之由也。忘象以求其意，义斯见矣。”
    通过王弼的这篇论说，首先论证了“言、象、意”三者关系，无疑于这三者是个不可分割的关系。
    其中有一段话是引用《庄子·外物》里的话进一步说明言与意的关系。
    “荃者所以在鱼，得鱼而忘荃；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。”(《庄子·外物》)
    最后又对那些滥用”象”说卦义的批驳。
    总之，王弼并不否定”象”，王弼已然用”象”而释《周易》。
    对于王弼关于”言、象、意”三者关系释《周易》的说法，现代人们更详细的诠释，我们也看一看。
    “‘象’谓卦爻之象，‘意’谓义理。‘言’谓卦爻辞。王认为卦爻之象系为义理而设，作《易》者依据一定的义理而设立了相应的卦。以透过这些卦所表征，蕴示的物象，将相应的义理显出来，卦爻辞义系为卦爻之象而设，《易》中所有的卦爻之辞，都是依据相应的卦所表征，蕴示的卦爻之象而系属的。因此卦爻之象是彰显义理的最佳‘工具’。卦爻辞则是用以诠说卦爻之象最佳‘工具’。正因《易》中的卦爻辞系因相应的卦爻之象而发，所以人们即可以透过卦爻之辞而契会出相应的卦爻之象；正因《易》中的卦爻之象系因相应的义理而设，所以人们即可透过卦爻之象而玩味出相应的义理，《易》之义理因卦爻之象而得以豁显。《易》之卦爻之象因其卦爻之辞而得以昭著，这里王弼揭示出两种理路，其一是作《易》者原先建构《易》的理路，其二是治《易》者所宜秉持的契合解读《易》的理路。前一理路约而言之即‘意—象—言’。后一理路约而言之则为‘言—象—意’”。
    若按这种解释，那么，王弼对《周易》的理解就完全错误了。王弼的说法完全是“象数”易学的理路，不过是“象数”义理卦爻式《周易》的理路，并不是“象数”八卦筮术上的理路吧了。至于“象数”义理而言《周易》，无论言的“象数”多与少，从“象数”释《周易》的义理，并无本质的差别。而差别在于王弼以《易传》里的《象传》、《系传》、《文言传》这些先秦儒家思想释解《周易》而已。而后汉所谓的象数学派释《易》者郑玄、虞翻、荀爽等，偏重于《易传》里的《系辞传》、《说卦传》这些后出的儒家思想释《易》方法。
    如虞翻、郑玄对《咸》里的“咸亨利贞，取女吉”句的注释：“虞翻曰：咸，感也，坤三之上成女，乾上之三成男，乾坤气交以相与。止而说，男下女。故‘亨利贞，取女吉。’”
    “郑玄曰：咸感也。艮为止。总为泽，山气下，泽气上，二气通而相应，以生万物，故曰‘咸’也。其于人也。嘉会礼通，利顺于义，干事能正。三十之男，有此之德，以下二下之女，正而相亲说，取之则吉也。”
    虞、郑对《周易》“咸”里所谓卦辞的注释，一样取自《彖传》里的说法，《彖》曰：“咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以‘亨利贞，取女吉’也”。
    这一样的是通过“卦象”而释《周易》，与王弼注《周易》从义理上说法，没有本质的区别。只是运用“象数”说《周易》熟重熟轻而已。别以为是王弼开创了义理释《周易》的先河；也别以为王弼扫“象”而取“意”（义理）；也别以为王弼把《周易》变得玄学化；也别以为现代那些学者说的《周易

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