《“易学”评论》(三十九)

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    从上图可看到，八纯卦（经卦）每一卦都有对应的干，每一爻都有一个对应的地支。因天干十个，而“八卦”有八个，只得把多出的干，阳归乾，阴归坤。这样乾坤两卦各纳两干，这就规定，甲与壬同，乙与癸同。
    八卦纳甲筮术是把五行生克纳入筮法之中，这样就大大开拓了筮术的新思路。在《说卦》里已对“八卦”取象安排进去了五色、方位、五行，但很不系统。象“乾”卦的取象：为天，为君为父，为王，为金，为大赤。而在“八卦”纳甲中“乾”的五行为“金”，但“金”的五色为白。
    八宫五行所属，与早期八卦筮术里的取象相同的则是坎，离，艮，坤。五行是“金、木、水、火、土”五种属性。然而八卦要安排进五行，似有无均等之感。除原坎水，离火，艮山，坤地，是取固有之象不变。而震雷、巽风认为与木发荣有关，故震、巽两卦卦也就配“木”了。
    “乾天，兑泽言何配为金。乾天刚键，兑又为正秋，秋之盛德在金。故乾、兑两卦五行属金”了。这样五行安排进了八卦中，这种配比只是一种想象，是没有什么科学根据。本身筮术整个架构都不是建立在科学的思维上，而是巫术思维的产物。
    通过战国到西汉，阴阳五行学说已成为思想界主载学术的理论。而干支、方位、月令、时序、物候等学说，皆与历法农学有关。而星象，神煞皆与“天学”有关。而八卦筮术学也跟着这些学说的产生而发展，并且“八卦”筮术不断纳进新的神秘思想学说，为天人沟通的神学目的论，而建构出通神的新工具。
    京房把前人从天地所直观感悟的东西，即抽象化的金、木、水、火、土(”五行”学说)，安排到八卦纳甲筮术中，但认为还不足以解卦与占断人事吉凶上所谓的准确依据，就必须赋予上社会属性。故京房天才的构建出“六亲”(父母、兄弟、妻财、官鬼、子孙。)关系于八卦筮术中。不要小看这“六亲”纳入筮术中，这才是使卜筮者通过八卦纳甲里阴阳、五行、六亲生克联想比类出生活中的父母、财、官、运等等吉凶来（包括后出的“八字”批命）。实乃已然是转换了一种比类模式，与先秦“八卦”筮法用八种物象比类、联想、附会人事吉凶没有本质区别。
    而先秦的八卦筮术的筮法，我们已知，是通过那八种取象，风呀，水呀，雷呀等八种自然物象与所卜事情进行的比类、联想，最后“推理”出人事吉凶上的所以然来，那叫牵强附会与胡说八道。故而随着社会的发展而逐步退出历史舞台。到汉京房建构出八卦纳甲筮法，已然是以自然之象与社会之象的想象而模拟到“八卦”纳甲筮术中，就妄想以此“类比推理”出所占卜事项的吉凶来。
    我们且看京房“八卦纳甲”筮法中“六亲”取象的创立。
    《易传·序卦》里说：“有天地然后有万物，有万物然后有男女”。京房把自然（天地）与社会（六亲）联系在一快，并架构到“八卦纳甲”筮术里，把父母、夫妇、兄弟、子女这种家庭人伦关系与社会上的官府的管理（称“官鬼”）关系均纳入到卦爻里，又结合等级制的社会现象模拟（纳入）到爻位里。卦爻位越往上，等级越高。
    京房通过之前象数占验诸学说，并深思熟虑，把一个现实的社会结构抽象化的套进到卦爻模式里，再模拟出所问人事上的吉凶来。他想从他建构的天地人模式里，运用卦爻干支五行所代表的“六亲”关系的相生相克，妄想以此“推演”出人事吉凶的先知先觉。
    京房把社会现象模拟到卦爻里，确是一大惊人的创举，是筮术上的一次“飞跃”。实乃体现的是东方人在王权专制下，寻求自我规避上的无奈之举，即聊以自慰而已。
    京房在卦爻里建构的“六亲”模式是受《淮南子》一书中说法的影响，《淮南子》里已有：“水生木，木生火，火生土，土生金，金生水。子生母曰义，母生子曰保，子母相得曰专，母胜子曰制，子胜母曰困”的这种说法。
    八卦纳甲术里纳入干支五行，又建立起卦爻的社会象征结构，通过五行生克就可产生出“六亲”来，也就可推断比类（或比喻，象征）问卜事情的吉凶了。
    但八宫六十四卦爻不是都有“六亲”之象，“六亲”全备的不足三分之一，剩下的不是缺“一亲”，或缺“两亲”。为解决这问题，就出现“飞伏”之说。这均是解决算卦上的问题，也是算卦上的术语，如“六亲”关系也是后来人的总结之说。
    《京房易传》里未有“六亲”名称，但在其《京房易传》里有“八卦鬼为系爻，财为制爻，天地为义爻，福德为宝，同气为专爻”的说法。系爻中的“鬼”，为后来八卦纳甲筮法上称的“官鬼”。鬼就是官，官者，鬼也。制爻之“财”，即为妻财；义爻之“天地”，即为父母。宝爻之“福德”，即为子孙。专爻之同气，即为兄弟。加上本位卦表示问占者自己，共

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