《“易学”评论》(六十五)

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之象。占者能忧惧如是，亦无咎也。
    九四:或跃在渊，无咎。
    或者，欲进未定之辞，非犹豫狐疑也。或跃在渊者，欲跃犹在渊也。九为阳，阳动故言跃。四为阴，阴虚故象渊。此爻变巽为进退，为不果。又四多惧，故或跃在渊。九四，以阳居阴，阳则志于进，阴则不果于进。居上之下，当改革之际，欲进未定之时也。故有或跃在渊之象，占者能随时进退，斯无咎矣。
    九五:飞龙在天，利见大人。
    五，天位，龙飞于天之象也。占法与九二同者，二五皆中位，特分上下耳。利见大人，如尧之见舜，高宗之见传说是也;下此如沛公之见张良;照烈之见孔明，亦庶几近之。六画之卦，五为天。三画之卦，五为人，故曰天曰人。九五刚健中正，以圣人之德，居天子之位。而下应九二，故其象占如此。占者如无九五之德位，必不应利见之占矣。
    上九:亢龙有悔。
    上者，最上一爻之名。亢，人颈也，高也。盖上而不能下，信而不能屈之意。阴阳之理，极处必变。阳极则生阴，阴极则生阳。消长盈虚，此一定之理数也。龙之为物，始而潜，继而见，中而跃，终而飞。既飞于天，至秋分又蛰而潜于渊，此知进知退变化莫测之物也。九五，飞龙在天位之极，中正者，得时之极，乃在于此。若复过于此，则极而亢矣。以时则极，以势则穷，安得不悔。上九，阳刚之极，有亢龙之象，故占者有悔。知进知退不与时偕极，斯无悔矣。伊尹之复政厥辟，周公之罔以宠利居成功，皆无悔者也。
    用九:见群龙无首吉。
    此因上九亢龙有悔而言之。用九者，犹言处此上九之位也。上九贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，动而有悔矣。到此何以处之哉，惟见群龙无首则吉。群龙者，潜见跃飞之龙也。首者头也，乾为首。凡卦，初为足，上为首。则上九即群龙之首也，不见其首，则阳变为阴，刚变为柔。知进知退，知存知亡，知得知丧，不为穷灾，不与时偕极，所以无悔而吉。此圣人开迁善之门，教占者用此道也。故阳极则教以见群龙无首吉，阴极则教以利永贞。盖居九而为九所用，我不能用九，故至于亢。居六而为六所用，我不能用六，故至于战。惟见群龙无首利永贞，此用九用六之道也。乾主知，坤主能，故言利永贞。用易存乎人，故圣人教之以此。昔王介甫常欲系用九于亢龙有悔之下，得其旨矣。”
    (以下对《彖》、《象》、《文言》的注释近万言略去。)
    来知德的《周易集注》，开篇既是以讹传讹，又是千篇一律。所谓的八卦既非传说的人物伏羲画的，考古上发现《周易》所用的那套符号，最早出现于商代晚期。而八卦之说，之用产生于《周易》一书之后，即春秋时期。而那套符号产生发明时，也不是帝制时期所见的所谓阴阳奇耦一、一一画。他所言那套符号生成也是错误的，更何况后传的《连山》与《归藏》，皆是《周易》一书命了名称之后产生的。因《连山》与《归藏》所用之名称与《周易》名称同，又因《周易》六十四名称里每个名称，皆是《周易》原创每篇文章里的首字，或前两字，并与文章内容是提纲挈领而不可分割的关系。总之，来知德在篇首所言既是人云亦云，又是错误的。
    来知德对”乾，乾下乾上。乾刚。乾，元亨利贞”的解释，其中”乾，元亨利贞”是《乾》原文，而”乾，乾下乾上，乾刚”是来知德篡入的说法。对所谓的卦辞，也称彖辞。”乾，元亨利贞”的解释，来知德认为是文王所系的辞，而又是算卦用的，是断一卦之用的。这说法，表明来的妄说与无知。而其它以”象数”之说法，是废话连篇。因解释的筮不筮，理不理。解释的是算卦吗？不像。是说道理的吗？也不像。
    对”初九:潜龙勿用”的解释，更是奇葩。既认为是文王所系之辞，又认为是以断一爻之吉凶，即占卜(算卦)用的。总之，来知德所认为的卦爻既是文王所系，又是用于算卦的，既然是用于占卜(算卦)的，就去解释如何卜问算卦人事吉凶好了，为何拐弯抹角去讲解什么”象数”呢？你看来知德对这初九爻辞用上几百字的”象数”说，岂不是废话吗？这是什么学问呢？讲如何算卦也不是？讲什么的道理也不是？即筮非筮，理非理。为何帝制里的做学问者？以涉及到《易经》的解释，难道就中了魔障似的。
    来知德对”九二:见龙在田，利见大人”爻题乃爻辞的注释，更是奇谈怪论。既然最终落脚为占卜，又废话连篇用”象数”说那么多的阴阳与数位是做何？难道用这种说法去算卦么？可这”象数”说法与算卦说又是解释不通的。
    对”九三:君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”解释中，来知德岂能把”君子”看做是占卜者，真乃是天方夜谈！难道来知德无知的连《周易》里所论”君子”是何意都不明白吗？没看过孔孟对君子的论述吗？只要看过用脚后跟想

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