《八卦筮法源流考》(十九)

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例是：“卦符号＋卦名＋曰＋卦辞”。所谓“爻辞”，是《周易》一书被改造成“九·六”爻题后，每卦里有六爻，也就有了六个爻辞的称法。而秦简《归藏》里既没有爻题，也没有爻辞。只有卦画名称之后跟着出现一句或一段类似“卜筮之辞”（其中多是以昔者某某卜例故事），用此种卦书来卜筮，这种卦书里的语句只能称之为“卦辞”。因秦简《归藏》每卦没有分爻，故不能说简本《归藏》里有爻辞，会使人误认为《归藏》与今本《周易》的卦爻结构形式相同。
    《归藏》确实产生的不会太早，即不会早于《周易》一书。《左传》里记载的两卦例的体例结构与《归藏》的体例结构完全相同。《左传》里记载的两卦例不是以《归藏》筮之，就是以《连山》筮之的卦例。故无论《连山》与《归藏》都应是仿《周易》原创文本，而编撰出的卦书。既借用《周易》里的符号和名称，又仿《周易》原初的文体格式，编撰出的一种用于卜筮的“卦”书。这应是卜筮筮术初始的情况，把“六十四画符号”演变成筮术上的工具，编撰进去卜筮之辞，目的是用于占断人事吉凶。无论《连山》或《归藏》筮书，都应是由《周易》原创文本模仿出的卜筮之书。尔后，才有《周易》被改造成“繇式”的过程，再后来又在“繇题”（即春秋《周易》文本）《周易》文本的基础上改造成“九·六”爻题的结构形式。即今本《周易》的定型与传承。即使今本《周易》定型后，卜筮者还是感觉不能适应卜筮人事吉凶的需要，又在今本《周易》的基础上进行改造，在今本《周易》的卦爻辞后面又增添进去了“卜事之辞”(即阜阳汉简今本《周易》改造版)。这应是西汉之前卜筮之书产生，演变的史实。我们今天所传承下来的《周易》文本，是史巫阉割后的《周易》，而不是原创的《周易》。
    我们再回顾一下《左传》里的两卦例的体例形式：是“卦符号＋卦名＋曰＋卦辞”
    我们再回顾一下秦简《归藏》里的每卦的体例形式：是“卦符号＋卦名＋曰＋卦辞”
    无论是《左传》两卦例所反映的卦书体例形式，还是《归藏》的体例形式，均是一样的。即在一个画符号和名称后“挂”上一句“卜筮之辞”，而演变成了筮术上的“卦画符号”与“卦名称”。这种“卦书”里的画符号与名称，无疑是取自于《周易》一书里的画符号与名称。而《周易》原初文本里的符号与名称本不是筮术上的意义与名称。
    这样就不难想象《周易》一书原初的体例是个什么样子了。我们终于一步一步接近《周易》原初的文本了，也终于一层一层将揭开被包裹着的《周易》，得见《周易》的本来面目。
    由《左传》反映春秋时期用于卜筮的卦书其内容格式，以及考古发现《归藏》的结构形式。我们由此从所用《周易》一书里符号和名称的《连山》与《归藏》格式反证出原创《周易》内容格式。
    通过以上的论证，我们已知原创《周易》文本，即不同于以“九·六”爻题的那种文本，而是以那套“画符号”作为《周易》文本里的每篇文章排序的一种结构形式，
    那么，《周易》原创文本是个什么样子的呢？我们通过《左传》里两则卦例的记载，以及考古上发现王家台秦简《归藏》体例格式来看，无疑印证了《周易》原创文本的体例。这就是说我们完全可根据文献记载与考古材料的事实证据，而考释出《周易》原创文本的文体形式。
    一从理论上说：《周易》为何不断地被篡改，说明了《周易》一定有原创的文本。我们即不再轻易相信“繇”式的《周易》文本(《左传》里记载的春秋时期用于卜筮的文本)，或“卦爻”式的今本《周易》文本，就是《周易》的原创文本。
    二从文献与考古材料上的证据来说：即有《左传》里的两卦例，而得知春秋已流行着“卦书”，其格式是“卦画符号＋名称＋卦辞”，以及《周礼》所云“三易”的《连山》、《归藏》、《周易》“其经卦皆八，其别皆六十有四”，由此证明了《连山》、《归藏》都有六十四卦画与卦名称。特别是考古发现的秦简《归藏》的体例格式，印证了《左传》里的两卦例与《归藏》的体例格式是一样的。即都是“卦画符号＋名称＋卦辞”。我们在前面已论证了，《左传》里的两则卦例所反映了春秋时期已经流行着不同于春秋《周易》文本以外的“卦书”，并且论证了这种“卦书”应产生于《周易》原创文本之后，春秋《周易》文本之前。并且这种“卦书”（无论是《连山》或《归藏》）是有《周易》原初文本模仿之物。所以，有此可知《周易》原创文本的体例结构就是：
    “画符号＋名称＋文辞”
    如原创《周易》里《乾》文的原创文体格式是：
    “()乾，元亨利贞。潜龙勿用。见龙在田，利见大人。君子终日乾乾。夕惕若，厉，无咎。或跃，在渊，无咎。飞龙在天

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