《周易大发现》（七十八）

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观，小人无咎，君子吝。
    ()家人：窥观，利女贞。
    ()渐：观我生，进退。
    ()否：观国之光，利用宾于王。
    ()剥：观我生，君子无咎。
    ()比：观其生，君子无咎。”
    上面内容里前括号是代表一个六联体符号，即后称的卦符号。春秋《周易》文本，本是史巫对原创《周易》文章内容格式的一次篡改，即春秋《周易》文本并不是原创《周易》的内容格式。春秋《周易》文本，是被史巫篡改成用于卜筮的内容格式。如史巫筮出《观》的第四繇辞，就是“《观》之《否》曰:观国之光，利用宾于王”的说法来历。
    由《左传》里记载的第一筮例中的说法，“周史有以《周易》见陈侯者，陈侯使筮之。遇《观》之《否》曰：是谓‘观国之光，利用宾于王’”。我们已知这是用”春秋《周易》文本”卜筮的说法。可周太史在进一步的”解卦”中，所说的“《坤》，土也。《巽》，风也。《乾》，天也。风为天于土上，山也。有山之材而照之以天光。于是乎居土上。故曰：‘利用宾于王’”。这里的“《坤》，土也。《巽》，风也。《乾》，天也”说法，又是从何而来的呢？无论今本《周易·观》卦里，还是”春秋《周易》文本”里《观》内容，都是看不到有”坤、巽、乾”之字，也是看不到有”土、风、天”文字的。那么，周太史说的“《坤》，土也。《巽》，风也。《乾》，天也”，正是《周易》一书出现之后，通过《周易》一书里所用文章排序的那套符号和《周易》一书里六十四篇文章名称，而衍生出的“八卦筮法”里的八卦取象东西，这就是春秋史巫卜筮时，在”解筮”中则运用的是八卦取象方法。
    前面已说了八卦符号、名称及分配到六十四卦符号里的方法。”八卦取象”就是将八卦里每个卦附上物象，若占出一卦，就看这一卦符号里的八卦取象，以卜筮之用。如《左传》里记载的筮例中，八卦里最基本的取象是:“乾为天、坤为地、震为雷、巽为风、坎为水、离为火、艮为山、兑为泽”。《左传》记载的卜筮例中，已能看到八卦人物和动物取象。如“乾为父、坤为母、震长男、巽长女、坎中男、离中女、艮少男、兑少女”;“乾为马、坤为牛、震为龙、巽为鸡、坎为猪、离为雉、艮为狗、兑为羊”。
    你知道了这些内容，就能理解《左传》里所记载的筮例中的说法了。有了八卦与取象，史巫用八卦取象卜筮附会、联想人事吉凶，就认为被“神启”出的说法依据了。
    在算卦上，“八卦”是个极其重要的概念与内容。
    由此八卦符号成为帝制时期乃至今天“易学”上说不清，道不完的神秘学说，而卜筮(算卦)上八卦符号却不断的演义成为人们窥视人生命运吉凶“天机”的不二法宝。
    卜筮上衍生的八卦取象以类比筮问人事的吉凶，以及后来衍生出的八卦纳甲算命，与《周易》内容无关，故不能把八卦筮术与《周易》混为一谈。
    从《左传》这第一筮例中透出了叁个信息。一，在春秋时期，《周易》在成周太史的手里是被当作筮卜之书，已是篡改后以《周易》一书里名称作繇题的文本，即春秋《周易》文本。第二，虽是把《周易》一书用于占筮，可从断筮（当时还不称“卦”）上看，是从占筮出六十四卦画符号的某一“六联体”符号的上下“三联体”符号（后来被称之为的“八卦”符号）取象，以及“繇题”名称所用的卦符号的取象来“推演”人事吉凶的。这说明已把《周易》一书的符号，名称衍生出卦符号并派生出了八种取象的八卦筮法内容，并且把《周易》一书的内容改变成占辞运用了。第三，这个时期把《周易》变成筮书之用，还没有附会上阴阳，五行生克内容。只是八种取象，即天、地、风、火、水、泽、雷、山。并将这八种物象分配到三画一组（即“三联体”符号）的那八个符号（即八个“三联体”符号，后称的“八卦”符号）里。即所谓的“八经卦”，而重叠出六十四别卦的“八卦”筮术。（虽然《左传》里记载的春秋前期筮例并没有出现“卦”还“八卦”说法，这时虽无八卦之名称，却有八卦之实用。为便于叙述这些筮例，也免得叙述上的混乱，以下对《左传》里的筮例以“卦”说之）若占出某一卦，就看那一卦画符号的内外所属“八卦”里的卦象来比类、联想、附会所要问的吉凶结果来。这第一筮例
    说的“《坤》，土也。《巽》，风也。《乾》，天也”，正是八卦取象的来历。
    从这一筮例所出现的内容说法，我们看与《周易》一书有关或无关的都有哪些，有关联的内容。
    其一，“六十四画符号”《周易》一书里确实有，但已知不是《周易》里始创，这套符号目前考古上所发现，已在商代晚期就出现了，并从考古上发现出现在《周易》成书(《周易》成书于西周后期)之前的不同器物

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