《周易》哲学解读 “导说”第六篇(十)

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格为诸侯王。若说成为王的上宾，在春秋时只能是周王的上宾，而不会把诸侯公说成王。而周太史的口气显然是处于诸侯王的时代，当然这是《左传》作者的口气。而《左传》的作者，并不是春秋时代里的人，而是战国后期的人。《周易》一书里的《观》篇中出现的“王”，是反映的西周时代背景。而周太史把《周易》当卦书，占出“观国之光，利用宾于王”来附会出人事吉凶的所以然。显然周太史(凡把《周易》当卦书而用者)跟本没有理解这句话的真实含义与时代背景。周太史对陈侯说他的儿子陈完日后要成为别国王的上宾，这口气显然与春秋的时代背景不符。这说明了什么呢？只能是《左传》作者根据传说又加进所处时代背景而进行的杜撰。我们且看周太史根据筮出的“观国之光，利用宾于王”，而‘推断’出陈完长大后成为某一国的君王的上宾。而这种推断的‘根据’是通过卦象，“坤”土，“巽”风，“乾”天之间的‘逻辑’关系‘推导’出“出国受聘，成为君王的上宾”来的。
    即这种‘理论根据’，正是通过“八卦”取象而比类、联想、附会的。虽周太史从《周易》《观》里的“观国之光，利用宾于王”这一句话里，断章取义出一个“光”字，更主要的是通过“八卦”取象里的“坤”土，“巽”风，“乾”天，“艮”山来‘推导’出“出国受聘，成为君王的上宾”。周太史单单抽出一个光字，与筮出的《观》与《否》的画符号里的上下八种取象来做‘推论’，所筮问之事情的‘天机’吉凶结果来。不过这吉凶结果，除了所认为是神示出的某卦繇辞外（因起卦时要通过认为能通神的蓍草加数理的比附来起卦），而在解卦时，看似是有占卜师‘分析’出来的吉凶结果（事实上周太史是分析不出来的，任何的从事算卦者通过卦辞也分析不出所问之事的日后吉凶来，这里只是写史者的同样神道设教而已。）似乎又没有了神启的东西。
    《周易》一书里用了“六十四画符号”，是用于六十四篇文章的排序。在《观》篇里的画符号是“”(早期是这样的写法“”)这样的六画道（即“六联体”)所组成。从“六十四画符号”被巫史改变成“八卦”卦学内容后，把“六十四画符号”也就变成了“六十四卦”的专有符号。每个卦画符号里都附上了“八卦”取象。如《观》卦里的卦画符号(六联体)，已分上下“八卦”(三联体)符号了，上卦是谓八卦里的“巽”卦符号“”，而下卦是谓八卦中的“坤”卦符号“”。我们从《左传》一书里已知春秋时期，已有了八种取象，“巽”取象为“风”。“坤”取象为“地”。“乾”取象为“天”。到《说卦传》里，“八卦”取象的内容就多了。《乾》卦取象为父，“坤”卦取象为母，“震”为长男，“巽”为长女，“坎”为中男，“离”为中女，“艮”为少男，“兑”为少女。一家里父母与三男三女也出现到“八卦”取象中了。这自然是便于筮卜之用。无论取象于多少自然物象，或是取象家庭社会关系，都是为卜筮(算卦)提供问事的内容。把自然与社会现象均可装进“八卦”取象中。“八卦”又分配到六十四卦画里，卜筮上就可为筮出某一卦而根据卦象来‘推断’(实际是一种附会)人事吉凶了。周太史正是通过《观》卦画里的上下“八卦”取象得出的〝“坤”土也，“巽”风也〞的“土”与“风”的卦象。而“乾”里的“天”，是后人称谓的变卦《否》卦里的卦象。实际是《观》卦中的“繇题”的“否”里的卦象。《否》卦画里的上卦是“八卦”里“坤”卦，下卦是“八卦”里的“乾”卦。若不知这些内容的来历，而读《左传》一书，你就认为周太史讲的是天书，也认为那些筮术就是神，能断出八辈子后的事情。若知道了周太史满嘴里说的“风”、“地”、“木”、“天”、“山”是“八卦”取象，还能认为有何神秘的吗？现在看来，那是多么幼稚的思维。这种比类、联想联出来的所谓人事吉凶之间有道理么？即类比的事情之间有因果关系吗？可对周太史(即占卜师)则认为每说出的话来，都是有出处，有依据的。那些依据，不过是通过“八卦”取象与人事上进行一凡比类、附会而已。
    我们看这周太史通过“八卦”取象进一步的‘推理’说：“风为天于土上，山也。有山之材而照之以天光，于是乎居土上，故曰，‘观国之光，利用宾于王’”。
    我们已知“风”、“天”、“土”是八卦筮术上的《观》，《否》的卦画中取象而来的东西。那么“山”，又是如何来呢？这就涉及到“卦”学上的“互体卦”。所谓“互体”卦，就是指六十四卦画里除了上卦、下卦的“八卦”卦画组合外。还可从每一卦画(六联体符号)中的交互画符号中看出“八卦”符号(三联体)来（切记不要把“八卦”符号与“六十四卦符号”混淆，“八卦”符号是“三联体”符号，而“六十四卦符号”是“六联体”符号，即“八卦”筮术上是把“

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