中卷《周易》六十四文译解(一)

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的文辞，是解释不通的，若硬是按卦画符号的取象，阴阳爻位去解释《周易》，只能是牵强附会。正如“乾”名称被变成八卦卦学的专有名称后，“乾卦”取象的事物逐步增多。《说卦》里已将“乾卦”取象为“马”，“天”，“父”，“首，”“君”，“王”，“玉”，“金”，“老马”，“冰”，“木果”等。而《说卦》里还真没有将“乾卦”取象为“龙”与“君子”。《周易》“乾”篇内容里出现的龙是用来比喻事理的。以龙来比喻君子处世为政之道。在八卦卦学上的“乾卦”是没有“龙”与“君子”的取象。“八卦”筮术与《周易》本不是一回事。《周易》一书产生的早，而八卦卜筮术产生的晚。到战国末期乃至西汉(如《说卦》)才完成八卦筮术的理论。如阴阳爻位，“六九”，“四象”之说，是把《周易》一再改造成卦爻结构后，才产生的说法。本身：“八卦”是从“六十四画符号”中派生出来的东西，后人却用派生出来的东西去解释《周易》。
    《周易》每篇的内容是围绕着题目（即命题）展开的论述。《周易》是一部政治哲学，《周易》第一篇的名称，在帛书《周易》里并不是《乾》，而是“键”。自然“键”里不是“君子终日乾乾”而是“君子终日键键”。帛书《周易》里虽有一些字与今本《周易》不同，但多是借字，并不是有一本宗旨与今本《周易》文辞不同的版本。帛书《周易》与今本《周易》并无本质的区别。
    《周易》“乾”篇是为君子讲述的为政之道，即修身治国之道，不过写作的手法采取的是一种比喻象征的手法，用龙来寓意君子为政策略，使君子明白，如何做君子的道理。
    “大象传”(《易传》之一)产生的最早，其作者体察到《周易》的思想内涵，故“大象传”发展了《周易》里君子之治的哲学思想。但有一点“大象传”作者同样受到同时代里的取象比类事理的思维影响，并以取象阐释《周易》里的哲学思想，这用类象比喻事理是原始思维孑遗的表现。不过大象传看似以取象阐释《周易》，取象只是一种表象，而阐释出的君子之理，并没有背离《周易》每篇的思想宗旨。“大象传”在对《周易》义理阐发时，看似拖着一条取象尾巴，那只不过是用“八种物象”点出《周易》里名称，而实乃是通过《周易》每篇文章的思想内涵阐发出一句经典的政治道理。同样有没有取象并不影响所阐发出的君子之理，不过这种取象释《易》（即《周易》），对后世《易传》与“易学”产生了深远影响。不过除去完全把《周易》当成筮卜之外，历史上注释《周易》总不外是“象”“义”结合，只是孰重孰轻而已。
    如“大象传”里对《乾》的阐发：“天行健，君子自强不息”。说明《周易》一书里的《乾》文，在《大象》作者时期，是以“键”做名称。这个“键”名称还保留到帛书《周易》抄本里。可是在《左传》里记载，即《昭公二十九年》里记载的蔡墨回答魏献子问龙一事，而引用《周易》里的句子就是《乾》里的内容，并且称：《乾》之“姤”。说明在韩宣子看到“易·象”，《周易》第一篇文章之名，已有“键”改称《乾》了。但“键”称还会有不同的抄本流传。这里说明《大象》在阐释《周易》第一篇文章时说的“天行健”中的“天”，是取象，而“键”是名称。“天行键”是点出《周易》第一篇名称。而“君子以自强不息”，则是阐发出“键”（后称“乾”）文的思想内涵。“大象”产生的最早，其作者是理解周易的思想内涵，所以“大象”文是发展了《周易》里的“君子”理念。但“大象”作者的时代，已是将《周易》里的“六十四画符号”纳入了“八种物象”（即后来所谓的“八卦”），巫史用“八种物象”来比类联想卜筮人事吉凶，而学者以“八种物象”来比类阐释事物的道理。而“大象”的作者，自然受取象比类思维的影响，不忘以取象来点出《周易》每篇文章的名称，而通过每篇文章的内涵阐发出一句经典的政治学说。
    《左传》里反映的春秋史中出现的筮例，就是按八种自然物象来比类推理筮问的人事吉凶。春秋筮卜盛行，这是有地上文献《左传》所反映的。后来易学上的取象解释《周易》与取象比类联想推理人事吉凶是一样的思维方式，但两者的思维对象不同，性质也不同。
    《周易》六十四篇文章被改造成卦书，即卦爻式结构形式的卦书后，除“乾”与“坤”里有“用九”和“用六”外，其它均是统一格式。即每篇都是卦辞和爻辞两部分组成。所谓的“乾卦辞”是“元亨利贞”；乾卦里的“爻辞”则是从“初九”到“用九”里的内容。卦爻辞的称法是后出的东西，并不是《周易》原创时的称法。把《周易》每篇文章称成“卦爻辞”，这是把《周易》改造成卦爻结构后的称法。《周易》原创是有六十四篇文章组成的哲学内容，如同“诗”的体裁与手法。《周易》一书实受诗歌的影响，如

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