《周易》哲学解读 “导说”第六篇(十八)

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也，故曰《屯》。其繇曰：‘元亨利贞，勿用有攸往，利建侯。’主震雷，长也，故曰元。众而顺，嘉也，故曰亨。内有震雷，故曰利贞。东上水下，必伯，小事不济，壅也，故曰勿用有攸往，一失之行也。众顺而有武威，故曰利建侯。《坤》，母也，《震》，长男也。母老子强，故曰《豫》。其繇曰：‘利建侯行师。’居乐，出威之谓也。是二乾，得国之卦也。”
    这是司空子为重耳亲筮之，筮出的“贞屯，临豫，皆八也”的卦而做出的解释。是以《屯》与《豫》卦的八卦取象以及两卦的卦辞来解释重耳得晋国的兆示根据。这里的《震》，车。《坎》水。《坤》土。雷，劳，众，武，文，母，长男。都是从《屯》与《豫》卦中的八卦取象中来。而此卦例中的“其繇曰：‘元亨利贞，勿用有攸往，利建侯。’”，“繇曰：‘利建侯行师。’”正是《屯》与《豫》两卦里的所谓卦辞。从这一卦例中的称法（即“皆八也”）和解卦内容来看。这“八”说，是代表了两个“不变卦”的称法是说得通的。我们在前面已经说过，这种“八”说，起初是通过“六联体”符号里的一个像“八”写法符号产生的说法。后来这“八”说也就演变成筮法上的无“变”卦的代称了。
    “贞屯，悔豫”初始称法来历。
    “贞屯”是取自《屯》里所谓的卦辞“元亨利贞”之“贞”。而“悔豫”是出自《豫》第三排序的繇辞里“盱豫，悔、迟，有悔。”为何取此繇辞里的“悔”而说“悔豫”呢？这要结合“皆八也”来分析。此卦例的“贞屯，悔豫，皆八也。”应是“贞屯，悔豫皆八也。”即“悔豫皆八也”是一句不可分开的话。《豫》的画卦符号是：
    八
    八
    一
    八
    八
    八
    从《豫》卦画符号，由底向上排，初画，二画，三画都是“八”的这种写法。是三个“八八八”符号上下组合。所以称“皆八也”。而从初画（即初繇辞）向上排列第三繇辞是“盱豫悔，迟，有悔。”这就是“悔豫皆八也”的说法来历。因春秋筮法，是筮无定法。这里的“贞”与“悔”还不是指“内卦”与“外卦”的称法。当然也不是“变卦”筮法，因“变卦”筮法是很难出春秋《周易》文本里“本卦”里的“繇辞”，因“变卦”的卦名往往超出春秋《周易》文本里某卦中以卦名称做繇题的范围。所以从这一筮例中的解卦辞中也就没有引用繇辞做断卦的依据，而是用《屯》，《豫》二卦的卦辞做断卦的依据。那么这里所言的“贞《屯》，悔《豫》”被一些学者认为的是“本卦”与“变卦”的称法，这只是后人按今本《周易》(即数目爻式《周易》)的想象而已。
    而《国语·晋语》第二筮例中所带“八”说，即“臣筮之，得泰之八，曰：‘是谓天地配亨，小往大来。’”此筮例还是为重耳是否能得晋国而卜卦。此卦是得“泰之八”。而“曰”的内容并不是卦辞或繇辞，而是筮人的解卦辞，即断卦者通过《泰》卦画取象和《泰》卦里的卦辞分析后说出的解说辞（即解卦吉凶的说法）。此处的“天”，“地”是《泰》卦里的八卦取象，而《泰》卦的卦辞是：“小往大来，吉亨”。
    那么，这里的“泰之八”应是一个不变卦的称法。因为此卦例即不是一个“变繇”筮法，即以“泰之某曰”，也不是一个“变卦”筮法，即以“本卦”《泰》变出一个“变卦”来。此卦例只一个《泰》卦，又称“泰之八”，而且在解卦上即通过《泰》卦里的八卦取象，又结合《泰》卦里的“卦辞”来解释所问事项的吉凶。有此卦可印证重耳亲筮之得“贞屯，悔豫皆八也”应两次占筮所得两个卦，才称皆八也，说明两卦都是“不变卦”。而那一卦例中出现的“贞屯，悔豫”还看不出是指内外卦的称法，“贞”与“悔”只能是取自《屯》卦里的“贞”，与《豫》里的“悔”代表了两卦的称法。
    这种带“贞”与“悔”的称法，在《左传》里也有一卦例中出现。《僖公十五年》：“卜徒父筮之……其卦遇《蛊》，曰‘千乘三去，三去之余，获其雄狐。’光狐蛊，必其君也《蛊》之贞，风也，其悔，也也。岁云秋矣，我落其实而取其材，所以克也，实落材亡，不败何待？”
    这一筮例中的《蛊》之繇辞：即“千乘三去，三去之余，获其雄狐。”非《周易》里的内容，应是以《周易》里的六十四符号和名称编撰出的卦书。虽与《周易》里所用的六十四画符号相同，而六十四名称也与《周易》一书的六十四篇名称相同。因《周易》一书里的六十四篇名称，却是《周易》一书原创的内容。这些卦书内容与《周易》一书的内容有着本质的不同。
    而此卦例所反映的“贞”，“悔”之说，又不能不认为是“八卦”筮术上的内外卦的代称。因这里说的“贞风，悔山”，正是《蛊》卦里的八卦取象中的“风”与“山”。如《蛊》卦画里的八卦取象

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