《周易》哲学解读 “导说”第一篇(八)

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    通过对比（今）、（帛）、（竹）三种历史上的《周易》版本里的卦画符号的写法，虽写法有所不同，但本质是一样的。前面我们已经讲过今本《周易》里每卦的结构形式是有“卦画”、“卦名”、“卦辞”、“爻题”、“爻辞”所组成。首先我们看（今）、（帛）、（竹）里的卦符号是否一样。
    我们在前面已说过，构成“卦符号”是有两种基础符号“—”与“－－”所组合而成。正确地说法是“六十四画符号”产生时，就是有这两种基础符号组成，《周易》一书出现之前，这种符号，只是一种特殊符号而已，即还没有成为筮术上的专用符号，即“卦符号”。当然早期里的“六十四画符号”里的两个基础符号的写法主要是“—／∧”或“—／八”。
    楚竹书《周易》，即竹简上书写的《周易》卦符号，就是有这“—／八”两种基础符号组合的“六联体”。而帛书《周易》里的卦符号是有“—／儿”（有点像“儿”的写法，但还是有区别的，实际是像这种“┛∟”写法）这两种基础符号组合的“六联体”。我们知道今本《周易》里的“卦符号”是有“—”与“－－”所组合成的“六联体”。无论以“一／八”或“—／┛∟”这种写法，都应看待通行本《周易》里的“一／－－”一样，这主要是因书写材料及时代习惯所致。那么，无论竹书《周易》，或是帛书《周易》，它们里的卦画符号同今本《周易》里的卦画符号没有本质区别。而楚竹书《周易》诸卦的爻题与今本《周易》并无二致，已然是“数字式”，依照自下而上的顺序，凡阳爻，各为“初九”、“九二”、“九晶”、“九四”、“九五”、“上九”；凡阴爻，各为“初六”、“六二”、“六晶”、“六四”、“六五”、“上六”。即阳以九称，阴以六称。例如，《比》卦诸爻按阴阳属性来分，自下而上依次是阴、阴、阴、阴、阳、阴。而该卦诸爻的爻题为“初六”、“六二”、“六晶”、“六四”、“九五”、“上六”。
    再如，《师》卦诸爻自下而上也是依次按阴阳以“六·九”称之。竹书《周易》爻题里出现的“六晶”或“九晶”，这里的“晶”，用作“三”，楚竹书《周易》中的“三”字，均作此形。与甲骨文‘晶’（《殷虚文字甲编》六七五片）等字形同，象三星形。“九晶”即“九三”，“六晶”即“六三”。竹书《周易》与通行本《周易》完全是相同的数字式爻题。至于竹书《周易》与今本《周易》的内容，即所谓的卦爻辞，也是一样的。当然，竹书《周易》里的字形写法及某些字的用法与后来的版本不同，是时代及地域不同所造成。总之，竹书《周易》与帛书《周易》及石刻《周易》是一种文本的不同版本而已。虽竹书《周易》与帛、石、今本《周易》是一种文本，即都是卦爻式《周易》文本。但竹书《周易》与后来的帛书《周易》或石刻《周易》有一点不同的是，书写《周易》的竹简上出现的几种记号。即所谓的“首符”（位置在每卦卦名之下）、“尾符”（位置在每卦辞文之末），为特有的符号。它们是■、匚这种形状，并分红、黑的几种彩色符号。
    竹简上出现的这些彩色符号是何用意呢？对于这些彩色符号学者多有论述，我们选两位学者的说法。
    “值得注意的，是这种简本《周易》各卦都有彩色的符号，这种符号的用途不完全清楚，但经学者研究，如果依照传世本卦序，符号的分布便得到合理的解释，这证明简本的卦序就是传世本一样的卦序。有兴趣的，请看《中国思想史研究通讯》第二辑姜广辉先生的《上博藏楚竹书〈周易〉中的特殊符号的意义》一文。”[作者：李学勤《齐鲁学刊》2005年第2期]
    “那么，楚竹书《周易》中特殊符号究竟透显了一种什么意义呢？这里想谈一点我的看法，我想先说出结论，然后再加以说明。
    《易经》原是卜筮之书，上博藏楚竹书《周易》正好反映了这一点。这种书不是作为”文献”书写形式抄写的，而作为”筮人占卜用书”抄写的。我们首先看到，楚竹书《周易》每支竹简可抄四十余字，而每一卦因其字数多寡不同，或两简，或三简，皆单独抄写，而不连抄。如《井》卦的末简整支简只在简端写有一字，下面宁可全空着而不连抄下一简的内容。同时，我们又看到，在没卦的首简和末简都标有特殊的符号，这特殊符号，其实际的作用在五千字的《周易》经文中画出大约七个“卦区”，以方便识别和翻查。按传统说法，《周易》筮法是通过过揲四十九根蓍草来进行的，三变成一爻，六爻成一卦，卦成后就要翻检《易经》，读解该卦的卦爻辞。虽然筮人大多对《周易》卦序很熟悉，可以将六十四卦卦名依次记诵下来，但要迅速找到某一卦还是要费一点功夫。而用一些符号划分“卦区”，就很方便翻检。这个作用就像今人在辞书中贴a、b、c、d一类标签一样。因此这些符号并不是《周易》

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