《周易》哲学解读 “导说”第六篇(五)

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    用四十九根蓍草推演出一卦，通过推演出的四组数字，又规定出一个筮术上的原则，叫“老变，少不变”。这就涉及到占筮中的“变卦”说。但《左传》里的第一筮例，史巫把原创《周易》改造成“六繇”形式，而当成筮书使用时，同样可通过揲蓍而起筮（后称“卦”）。《左传》里记载的是＂《观》之“否”＂卦。周太史筮出的《观》（卦）是通过十八变推衍出来的。而“否”却不是通过所谓的“变卦”得来的。而后人从卦学上说这一筮例里出现的“否”是《否》卦，这一筮例的＂《观》之“否”＂，也就被说成是两卦。即说成《观》是主卦，《否》是变卦，《否》是通过主卦《观》的爻变产生出的一个“变卦”的说法。这就涉及到“老变，少不变”的算卦方法。为何老变少不变呢？而在生活里不是少变老不变吗？古人认为物极必反，亢龙有悔，事物发展一定端位，就要变化。后来称的老阴、老阳，是通过自然界里的现象抽象化了的认识。古人看到月亮的圆缺，四季的变化，通过直觉的，感性的认识，得出的理论，就是阴极转阳，阳极转阴的循环认识论。把看到的天地自然变化类比到社会人事上。但《左传》记载的“以《周易》筮之”的筮例，不是后人认为的变卦筮例，如这第一筮例里的＂《观》之“否”＂，不是“变卦”，而是“变繇”筮例。即＂《观》之“否”＂只是筮出的《观》一卦，而“否”只是所筮出《观》里的一个“繇题”的名称而已。
    把《左传》里的第一筮例，说成是“变卦”，是不知《左传》里记载的“以《周易》筮之”的筮例，是已把原创《周易》文本篡改成“六繇式”结构形式的卜筮筮例。把《左传》里的筮例说成是“变卦”筮法，是以今本《周易》（即“六爻式”《周易》）说之的结果。而这种说法又是汉至今的传统说法，导致这传统的说法上的错误，是只知今本《周易》，而不知有“繇式”《周易》。
    由《左传》里所记，春秋时期史巫运用春秋《周易》文本（即“繇式”《周易》文本），用蓍草按“大衍之数”筮法，一样的起出六十四个不相同的“六联体”的某一个“六联体”符号（即后称六十四卦的某卦）以及这个“六联体”符号里的某一“繇辞”来。不否认春秋《周易》文本，已是巫史将《周易》原创文本改造成筮卜的结构形式。即把《周易》里的文辞改编成筮卜的繇辞形式了。春秋《周易》文本在巫史手里一样的可按“大衍之数”的说法起出卦（当时还不称卦，是以六十四个不相同的“六联体”符号做标记，还是以《周易》里的六十四名称称之都有可能）来，因为《左传》里记载的筮例不单单只是以春秋《周易》文本进行的筮例，而是有春秋《周易》文本以外的卦书筮之的筮例。但都是离不开那套“六联体”符号，所以以“六十四个不相同的六联体符号挂进去筮辞，成为卜筮之书，都可以“大衍之数”说法，即通过“三”，“六”十八变，而得出六十四卦中某一卦（即六十四个不相同的“六联体”符号里的某一“六联体”符号），以及某卦里的某一繇辞来。但《左传》一书里记载的“以《周易》筮之，遇某之某曰”的筮例；或说“筮之，遇某之某曰”的筮例，多不是现在“易学”上认为的“变卦”筮法，即所谓的是有“本卦”里的“爻变”而得“变卦”（即新的一卦）的说法。而《左传》里记载的“筮之，遇某之某曰”筮例绝大多数是“变繇”筮法，这正是由春秋《周易》文本的结构形式所决定的了。
    后人把《左传》里出现的“以《周易》筮之，遇某之某曰”的筮例，说成“变卦”，则是错误的说法。《左传》里记载的无论是“以《周易》筮之”，或是以《周易》“引之”（即引用繇式文本《周易》里的文辞直接用于说理），无不表明的是使用的一种文本，即春秋《周易》文本。这些已在“《周易》文本说”中讲的很明白。那么今天易学界上把《左传》里记载的以《周易》筮之的筮例，说成是“变卦”筮法，实乃是不懂春秋时期的春秋《周易》文本结构形成所致。
    在“易学”上有两个概念，即“变卦”与“卦变”，而在历史上也没有明晰其概念，有时候则是混为一谈的。
    我们先说“卦变”。
    “卦变”说的源头。《系辞》云：“是故《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业”。“八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣”。
    这应是《系辞》中所讲的“卦”之来法，即“八卦”（或称六十四卦）生成说法。
    《说卦》里也有说法：“《乾》天也，故称乎父，《坤》地也，故称乎母。《震》一索而得男，故渭之长男。《巽》一索而得女，故谓之长女。《坎》再索而得男，故谓之中男。《离》再索而得女，故谓之中女。《艮》三索而得男，故之少男。《兑》三索而得女，故谓之少女”。
    这是《说卦》中的

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