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论是儒家，或是道家。他们找到的是“道德自束”来规避那种风险与不幸。正是《周易》作者最早从个人品质上去修省做为规避官道上的风险的法宝。即从个人品德上的完善，而规避政治上的风险。即“樽酒，簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎”的这种道德的说教。以宣教自我内心的道德修养，来抵制外界强大的名利诱惑。也就形成了中国当官者双重人格的形成。所以才形成那些满嘴仁义道德，却一肚子男盗女娼的口是心非者。口里说一套，而心里是另想一套；台面上讲一套，而台下是另做的一套。故靠道德说教是无法使官吏抵御世俗权利与财富的诱惑。道德治国论在专制权力面前从来就是苍白无力的，只是为统治者愚弄百姓的把戏而已。只有主体平等了，才彰显道德的功能。
“樽酒，簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。”
“樽”；酒具。“簋（gui）”：古代盛放饭食的器皿。“牖（you）”：古代中室与堂之间的窗子；后泛指窗；此处应指室内。“缶（fou）”：古代一种大肚子小口儿的瓦器。
本段意思是“一尊酒，两器具的事物，用瓦器盛着，节俭而用，自己开导自己，最终没有害咎。”
《周易》作者最早给统治者设计的是从“道德”上来规避险恶，而不是从制度上去设计。这里讲的如后来道家的思想，也如苦修士的生活方式，来抵御名利的诱惑。去规避那“不做高官不害怕，不享荣华心不惊”的政治风险。单靠道德说教最终不是办法，也阻挡不了多少人想十年寒窗而憧憬那“黄金屋”与“颜如玉”的诱惑，而成为人上人。规避不是办法，直面才是出路。可中国几千年的儒者苦苦不能寻找到一条无风无险的政治途径，及长治久安的太平制度。
我们的《周易》作者只能睿智的从经验上提出这个世界上最早的“道德修省”的政治理念，来规避政治风险。这就是“樽酒，簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎”的含义。可这对统治者以道德宣教，想使他们自觉觉悟是根本不可能的。
“坎不盈，祗既平，无咎。”
“盈”:引申为圆满无缺。“祗”:小丘。
本段意是“人生的路途坎坷，不能圆满；既有山丘，且又有平川，这也无所怨咎。”本句是承上一句内容的继续，也是比喻。提醒人们用平常的心态看待人生的坎坷不平。人生的路途如同有山又有川那样。你就用平常心去看待去接受，也就没有什么不理解，或什么怨咎了。这是古人的认识论。多从自然来比类启示平衡对世间的不公，而消弭人心的怨恨。也叫天经地义的接受那不公的社会制度与人生。但《周易》并没有走进神秘主义与王权专制思想。而是以自然观来辩证的说明应客观的对待事物的认识。还没有达到后封建社会里神秘主义的人生观，即为帝王社会里的等级制度寻找到一个天经地义上的“天尊地卑，乾坤定矣”的理论根据。
“系用徽纆，置于丛棘，三岁不得，凶。”
这最后一段，是用事实来教育“君子”。为“君子”敲响仕途上的警钟。即在政治仕途上别贪婪，坚守本分。否则陷入囹圄，不幸真的就出现了。
“徽”：三股线和成的绳索；捆绑。“纆（mo）”：绳。“徽纆”：用绳索捆绑。“丛棘”：古代拘禁犯人的地方，四周用棘堵塞，犯人不得脱走。这一句是说“等到用绳子捆绑着，放到拘禁犯人的地方，三年不能获释，岂不就凶险了。”
本篇依然是为君子写的警示与告诫。但具有普片的教育意义。既是人生的忧思录，又凸显着强烈的人生忧患意识。
本篇主要是为“君子”讲述政治仕途上时刻警惕莫陷入“坎窞”之中的告诫。为了规避政治上风险，要时刻坚守信念，即以爱为准则，就避免灾难临头，身陷牢狱。《周易》每篇都是警示之作，既带有忧患意识，又是为人生树立信仰的标杆，并为人生指明着路途。
《坎》文如诗的句子：
有孚维心
行有尚
入于坎窞
坎险且枕
入于坎窞
樽酒簋贰
纳约自牖
坎不盈
低既平
系用徽纆
置于丛棘
三岁不得
三十、《周易》第三十篇《离》文，为君子讲述提高警惕，保卫家园的道理
（原文）
“离，利贞，亨；畜牝牛，吉。
履错然，敬之，无咎。黄离，元吉。日昃之离，不鼓缶而歌，则大耊之嗟，凶。突如其来如，焚如，死如，弃如。出涕沱若，戚嗟若，吉。王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。”
（译文）
“三十、依附，利于未来，通达顺利。饲养母牛，带来丰余吉庆。
踏着规范的步子，遵循着这生活，就没有什么过失。依附着这大地，始终吉利。太阳西斜离去的时候，不敲击瓦