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每一个普通人成为共感生态的建设者。他起草了一份《社区共感公约》，第一条写道：
>**“我不依赖机器确认爱是否存在，但我愿以心传心，让记忆有根，让言语有光。”**
首批试点选在深水?、观塘和屯门三个旧区。志愿者挨家挨户走访，帮助居民建立家庭共感档案，教老人使用简化版眠盒，为失去孩子的父母搭建匿名倾诉通道。令人意外的是，参与度最高的人群并非年轻人，而是六十岁以上的长者。他们不懂技术原理，却最懂什么是“说不出口的牵挂”。
一位老伯拉着陈秉文的手说：“我老婆走的时候，我没敢哭。她说最讨厌我哭。可现在我想告诉她，其实那天我在洗手间里蹲了两个小时，眼泪流得像个傻子。”
陈秉文点头，“那就告诉地下的花吧。”
于是他们在坟前种树，录下那段话。三天后，叶片浮现：
>**“老头子，我知道你没哭。所以我替你哭了好久好久。”**
老伯跪在地上，嚎啕大哭。
类似的故事不断涌现。有人终于向早年离家出走的儿子道歉；有人对着亡兄的遗照说出“我一直嫉妒你”；还有人在婚礼当天，把新娘的手放在萤火苗上，轻声说：“爸，她真的很好，你放心。”
然而平静之下，暗流从未停止涌动。
一个月后，一名自称“净言会余烬”的匿名者在网络上发布视频，宣称掌握“真正的静默真理”??人类情感是痛苦之源，唯有彻底切断记忆链接，才能获得永恒安宁。视频中，一群蒙面人围坐在一座废弃数据中心内，正在焚烧大量眠盒，火焰映照出他们麻木的面孔。
更令人不安的是，他们的手段并非暴力，而是心理渗透。他们在社交媒体散布“共感依赖症”案例：有人因反复聆听逝者留言精神崩溃；有人拒绝接受亲人已死的事实，长期生活在幻觉中；更有极端者声称“宁可相信树上的字，也不信医生诊断”。
舆论再度分裂。
支持者呼吁加强监管，甚至提议限制共感设备使用年龄；反对派则指责这是旧势力卷土重来，企图用恐惧瓦解人性联结。
陈秉文面临前所未有的压力。守灯人内部也有分歧：是否该主动切割那些“过度沉溺”的用户？是否应屏蔽部分高强度情感频段以防止心理失控？
他在一次闭门会议上说出一句话：“如果我们开始替别人判断哪种爱该存在，哪种思念该被删除，那我们和净言会还有什么区别？”
会议最终达成共识：不设禁令，但增设“情感缓冲机制”??当系统检测到某用户连续三十天高频访问同一段共感记录时，会自动弹出提示：“你很重要，活着的人也需要你。”
与此同时，他亲自前往马尼拉，探访那位曾梦见女儿煮粥的老妇人。老人依旧住在海边小屋，但门前已建成一片小型共感林，成为当地渔民寄托哀思的场所。她拉着陈秉文的手说：“我现在不怕做梦了。因为醒来后，树会告诉我，她也梦见我了。”
当晚，他站在海边，听着潮声，打开眠盒，录下一段话：
>“如果有一天，我走了，请不要一遍遍听我说过的每一句话。去看看春天的花，尝一碗热糖水，牵一个值得信赖的人的手。若你还记得我，就在心里轻轻说一声‘你在就好’。那时，我会让风穿过树叶，回应你。”
这段话后来被编入全球共感引导程序，默认设置为“可选倾听”，无人强制接收，却有超过四千万人主动播放并留下反馈。
其中一条评论只有五个字：
>**“我懂了。”**
回国后，他接到苏婉卿的消息：“她想见你。”
“她”指的是林小满的母亲。自从那次相认后，她的身体每况愈下，医生说最多只剩几个月。但她坚持要完成一件事??亲手写下一封给女儿的信，并将其封存于一颗特制共感胶囊中，埋入最初那株萤火苗的根部。
陈秉文赶到屯门教堂时，女人已无法起身。她躺在简陋的病床上，手里攥着一支笔，纸上字迹歪斜却坚定：
>“阿满，妈妈不能再等了。但请你相信，我不是逃开，我是要去陪你种花。那边一定也有树吧？要是你能看见这封信，请替妈妈多开一朵海棠。颜色要粉一点，像你小时候扎的蝴蝶结那样。”
她写完最后一个字，喘息良久，抬头看向陈秉文：“你会让它活下去吗？”
“会。”他说，“不只是这一棵。所有愿意被记住的爱，都会活下去。”
三天后，女人安详离世。葬礼很简单，没有哀乐，只有孩子们围着新种的一片树林唱歌。按照她的遗愿，骨灰混入土壤，滋养那棵最初的萤火苗。当晚，整片林子同步发光，颜色由白渐变为粉，如同晨曦初照。
小林连夜分析数据，发现了一个惊人现象：该区域的心核频率与十年前