高警花和她的矮丈夫（附《圆觉经》讲记九）

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必须做到“常觉不住，照与照者同时寂灭”，这才是登地菩萨应有的境界。就好像有人自己砍下了头，砍头之前能砍的人是他自己，可是一旦头已砍下，也就无所谓能砍头的人了。
    菩萨以有照有觉的碍心，去断除照觉形成的障碍，当菩萨放下有照有觉的碍心，碍心灭时则一切寂灭无碍，也就不存在谁去灭除障碍了。
    经典所言就如同我们用手指去指月亮，当顺着手指看到月亮的时候，我们就会明白刚才指着月亮的手指并不是月亮，那挂在上的才是月亮。一切如来种种言，目的就是要开示菩萨令其觉悟。言本身就如同标月之指，不可执着、不可错认。上述境界是已入十地的菩萨所具有的随顺觉性。
    这段经文描述的是如来随顺觉性的状态。众生一旦成佛，那么，原先的一切障碍一下子就变成了清净觉性。
    “善男子，但诸菩萨及末世众生，居一切时，不起妄念；于诸妄心，亦不息灭；住妄想境，不加了知；于无了知，不辨真实。彼诸众生闻是法门，信解受持，不生惊畏，是则名为随顺觉性。”
    “善男子，汝等当知，如是众生已曾供养百千万亿恒河沙诸佛及大菩萨，植众德本。佛是人，名为成就一切种智。”
    这一段是禅宗祖师们所持的随顺觉性。那些修习禅宗法门的菩萨及末世众生，因为明白“心即是佛”的道理，所以能够“居一切时，不起妄念”，在任何时间，不起虚妄的幻想，真正做到了苍雪大师所的：“南台静坐一炉香，终日凝然万虑亡，不是息心除妄想，只缘无事可思量”。即使心中生起了妄念，也可以“于诸妄心，亦不息灭”，只要认定“心地何须扫，空门不用关”的念头，就可以做到“我自无心于万物，何妨万物常围绕”。
    “住妄想境，不加了知”。我们学佛的人往往认为妄想是不对的，妄想来了，就想着要努力去克制。其实有妄想很正常，是人都会有妄想，能够坦然面对，没有分别妄想的心就够了。
    更进一步，“于无了知，不辩真实。”当我们心意坦然的时候，对于看到的和听到的东西不加分别，更不去考虑什么是对、什么是错、什么是真、什么是假，这样就能做到无所挂碍，做到万缘放下。
    但做到如此这般的前提一定是有正确的正知见，既是已经知道什么是对什么是错，不然在世间混淆了是非，错乱了因果，也不是真修行人之所为。
    这有一则马祖道一禅师坐禅的公案：
    马祖道一禅师，二十六岁时在衡山传法院结庵而住，修习坐禅。当时怀让禅师住持般若寺，得知马祖每坐禅，是一个值得造就的人，便前往传法院接引他。
    一见面，怀让就问：“你整日坐禅为了什么”
    马祖回答：“为的是成佛。”
    怀让听后，一言不发，取了一块青砖在庙前的石头上磨了起来。
    马祖见此十分惊异，问怀让：“你磨砖干什么？”
    怀让回答：“我打算把它磨成一面镜子。”
    马祖困惑不解：“石砖怎么能磨成镜呢”
    怀让反问：“磨砖不能成镜，坐禅岂能成佛”
    马祖听后顿时醒悟，立刻俯首向怀让请教：“依你之见，怎样才是正确的成佛之道？”
    怀让问马祖：“这好比牛驾车，当车子不走的时候，是打车还是打牛呢？”
    马祖不知该如何回答，沉默不言。
    怀让继续：“你坐禅的目的是为成佛，那么禅并不限于坐卧的形式。因为佛法无所不在，没有固定的形相。在绝对的禅宗大法上，不应该有取舍的执着。所以，单靠坐禅不可能悟道成佛。”
    马祖道一听了这番话，豁然开悟。
    他恭敬地向怀让行了一个大礼，然后问：“如何用心，才能达到绝对的最高境界”
    怀让回答：“你学习明心见性的禅法，如同播撒种子，而我教导你的禅法要旨，好比降甘露。只要机缘契合，就可以了悟绝对本体。”
    马祖又追问：“绝对本体既不是物质，又不是形相，怎样才能体证到它呢？”
    怀让回答：“明心见性同不执着物相都一样可以悟道。心性包含一切种子，遇甘露即可萌发，既无固定的形相，也没有成功与败坏的分别。”
    从此以后，马祖跟随怀让学禅，十年后大有所获。怀让去世后，马祖继承了他的衣钵。
    “在绝对的禅宗大法上，不应该有取舍的执着”。这应该算是“禅师随顺觉性”在修学生活中的鲜活事例了。
    具有禅师随顺觉性的人，可不是一般的众生，他们在过去世积累了大量功德，曾经供养过百千万亿位的佛和菩萨，培植坚固的善德基础，所以才会有这样的智慧和信心。
    “佛是人，名为成就一切种智”，在佛陀看来，这些众生将来一定能够通达真空妙有一切法门，成就一切种智。

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